古时候，当梵授王在波罗奈治理国家时，菩萨转生在迦尸国的一个婆罗门家里。长大后出家做隐士，住在一个莲花池边。一天，他走下莲池，站在那里嗅盛开的莲花。

有位女神在树干的缝隙里训斥他：

莲花不属你，你却嗅花香。纵然窃香气，与贼无两样。

菩萨也念偈颂道：不摘也不掐，远远嗅花香，称我窃香贼，说话欠思量。

恰好这时，有个人在莲池里摘莲掘藕。菩萨又念偈颂：

“你看那个人，掘藕摘莲花，行为多野蛮，怎么不说他？”

女神也念了两首偈颂：

“他是野蛮人，犹如脏围布，我能开导你，那人还不配。”

“品德高尚者，永远守清白，过失似发丝，显眼似云堆。”

听了女神训诫，菩萨心情激动，念偈颂道：

“仙女理解我，真心怜悯我，若我犯过失，请再训斥我。”

女神念偈颂：“我非你侍从，无法守侯你，认清天国路，要靠你自己。”

从此，菩萨专心修习禅定，升入梵界。（《佛本生故事·莲花本生》）

旁观者言：

《莲花本生》这个故事还隐含着另一层道理，即“为什么坏人无坏报？”

现实社会里往往可以看到“坏人无坏报”的现象。其实，“坏人无坏报”是根本不存在的，人们所看到的只是“坏人尚未遭遇坏报”的前夜，并不等于说这个坏人永远也遇不到坏报。

打个不恰当的比方。生活中有的人总生病，也有的人很少生病。我们通常把前者叫做体弱，把后者视为身体强健。事情真是这么简单吗？

最近，我的一位老师去世了。这位先生一直体弱，但勤于自我保健，因此成为百岁人瑞。也有许多人自恃体魄强健，纵情享乐，挥霍健康，一旦生病即成致命之疾。这种人反而很难长寿。从这个意义上看，常常生病，是不是敦促人时时自我护理呢？那么，生病对这个人来说，是不是一种有益的“健康管教”？但这种“健康管教”却是以“坏报”的形式体现的。

相形之下，某人总不生病，一旦生病即不可救药——是不是客观上放纵了对这个人的“健康管教”呢？两者相比，哪一个更好呢？

《莲花本生》里的隐士与盗莲藕者就有一点象上面的例子。

你有了缺点错误，就有人给你指出，帮你洗涤掉思想上的污垢，这难道不好吗？他有了罪恶，却没有人纠正他（事实上，这种人你纠正他，也往往纠正不了），这样难道就是好事吗？没人修正他，他就会一犯再犯，直至堕入罪恶的深渊。

“他是野蛮人，犹如脏围布，我能开导你，那人还不配。”

佛管好人，神管好人——不管坏人。坏人只配魔鬼来管！

神管好人，好人就会疼痛，这就是常人眼里的“好人的坏报”，魔管坏人，方式是放纵他，这就成了常人眼里的“坏人的好报”或“坏人无坏报”。

那么，为什么会这样呢？

一块染黑无数次的布，无论怎么漂洗，也没有办法洗净它了；但一张白纸有了些许污点，就必须马上擦涂掉。

脏布不洗，不等于“无恶报”，是因为它已经没有清洗价值了！白纸微瑕必须擦，不等于“恶报”，是因为它“被擦拭”的痛苦本身就是“善报”！

“被擦拭”的将被保留，“不被擦拭”的将被丢弃！

在未来历史巨变的瞬间，时有“坏报”的好人将被保留，而一直无“恶报”的恶人将被彻底抛弃（即形神全灭）——这将是恶人的最大的“恶报”！